पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥
puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇānkāraṇaṁ guṇasaṅgo’sya sadasadyonijanmasu
Purusha involved in Prakriti enjoys the qualities born of Prakriti; attachment to the qualities is the cause of his birth in good and evil wombs.
Compiled rendering · Anilbaran Roy
AI translation
Essays on the Gita
The Soul and Nature are only two aspects of the eternal13·20–24 Brahman, an apparent duality which founds the operations of his universal existence. The Soul is without origin and eternal, Nature too is without origin and eternal; but the modes of Nature and the lower forms she assumes to our conscious experience have an origin in the transactions of these two entities. They come from her, wear by her the outward chain of cause and effect, doing and the results of doing, force and its workings, all that is here transient and mutable. Constantly they change and the soul and Nature seem to change with them, but in themselves these two powers are eternal and always the same. Nature creates and acts, the Soul enjoys her creation and action; but in this inferior form of her action she turns this enjoyment into the obscure and petty figures of pain and pleasure. Forcibly the soul, the individual Purusha, is attracted by her qualitative workings and this attraction of her qualities draws him constantly to births of all kinds in which he enjoys the variations and vicissitudes, the good and evil of birth in Nature. But this is only the outward experience of the soul mutable in conception by identification with mutable Nature. Seated in this body is her and our Divinity, the supreme Self, Paramatman, the supreme Soul, the mighty Lord of Nature, who watches her action, sanctions her operations, upholds all she does, commands her manifold creation, enjoys with his universal delight this play of her figures of his own being. That is the self-knowledge to which we have to accustom our mentality before we can truly know ourselves as an eternal portion of the Eternal. Once that is fixed, no matter how the soul in us may comport itself outwardly in its transactions with Nature, whatever it may seem to do or however it may seem to assume this or that figure of personality and active force and embodied ego, it is in itself free, no longer bound to birth because one through impersonality of self with the inner unborn spirit of existence. That impersonality is our union with the supreme egoless I of all that is in cosmos.
Other writings
These three Purushas are described in the fifteenth chapter of the Gita. “There are two Purushas in the world, the akṣara and the kṣara,—the kṣara is all creatures, the akṣara is called kūṭastha, the one on the summit. There is another Purusha, the highest (uttama), called also the Paramatma or Supreme Spirit, who enters into the three worlds, (the worlds of suṣupti, svapna, jāgrat, otherwise the causal, mental and physical planes of existence), and sustains them as their imperishable lord.” And in the thirteenth chapter, while drawing the distinction between the lower Purusha and the higher, Sri Krishna defines more minutely the relations of God and the individual soul to Nature. “Prakriti is the basic source of cause, effect and agency; the Purusha, of the sense of enjoyment of happiness and grief; for it is the soul in Nature (Purusha in Prakriti) that enjoys the threefold workings of things caused by Nature, (the play of conservation, creation and destruction; reception, reaction and resistance; illumination, misconception and obscuration; calm, work and inertia; all being different manifestations of three fundamental forces called the gunas or essential properties of Prakriti), and it is the attachment of the soul to the gunas that is the cause of births in bodies good and evil. The highest Purusha in this body is the one who watches, who sanctions, who enjoys, who upholds, who is the mighty Lord and the Supreme Soul.”
In order to make his meaning perfectly clear the Rishi adds “Do not covet”. This then is the renunciation demanded, not the renunciation of the thing itself, but the renunciation of the attachment, the craving, the demand—when that is renounced, then only is enjoyment possible, then only can the bitterness be cast out of the cup & only the pure honey remain. For the reason that we are anisha is because we demand. He who is Lord & Master, does not struggle & demand; he does not need even to command; for Prakriti knows His will & hastens to obey it. If we would live divinely, we must realise the Lord in ourselves, we must have sadharmya with Him & be as He. What the Lord wills for His lila in this habitation, Prakriti will bring; what Prakriti brings for our lila, is what the Lord wills. That which struggles in us, craves, fights, covets, struggles, weeps, is not the pure Self but the mind,—which, as we shall find, weeps & struggles because ensnared in limitations it does not understand,—not Ish, but jagat, the movement, the whirl, one eddy in the shifting & struggling movement & clash of forces—perfectly guided by Isha, but to our human understandings unguided or ill-guided—which we call Prakriti. In this great knowledge & its practice we can become desireless & calm, august, joyous, free from anxiety, pain, grief, sama, udasina, yet full of delight in all that we here in Prakriti,—Purushah Prakritistha,—say, see & do.
Writings in Bengali
কর্ম্মসন্ন্যাস জগতের পক্ষে অনিষ্টকর এবং ত্যাগহীন সন্ন্যাস বিড়ম্বনা মাত্র। সন্ন্যাসে যে ফললাভ হয়, ত্যাগেও সেই ফললাভ হয়, অর্থাৎ অজ্ঞান হইতে মুক্তি, সমতা, শক্তিলাভ, আনন্দলাভ, শ্রীকৃষ্ণলাভ। সর্ব্বজনপূজিত ব্যক্তি যাহা করেন, লোকে তাহাই আদর্শ করিয়া আচরণ করে, অতএব তুমি যদি কর্ম্মসন্ন্যাস কর, সকলে সেই পথের পথিক হইয়া ধর্ম্মসঙ্কর ও অধর্ম্মপ্রাধান্য সৃষ্টি করিবে। তুমি কর্ম্মফলস্পৃহা ত্যাগ করিয়া মানুষের সাধারণ ধর্ম্ম আচরণ কর, আদর্শস্বরূপ হইয়া সকলকে নিজ নিজ কর্ম্মপথে অগ্রসর হইবার প্রেরণা দাও, তাহা হইলেই আমার সাধর্ম্ম্যপ্রাপ্ত ও প্রিয়তম সুহৃদ হইবে। তাহার পরে তিনি বুঝাইয়াছেন যে, কর্ম্মদ্বারা শ্রেয়ঃপথে আরূঢ় হইয়া সেই পথে শেষ অবস্থায় শম অর্থাৎ সর্ব্ব-আরম্ভ-ত্যাগই বিহিত। ইহাও কর্ম্মসন্ন্যাস নহে, অহঙ্কার বর্জ্জনপূর্ব্বক বহুলায়াসপূর্ণ রাজসিক চেষ্টাত্যাগে ভগবানের সহিত যুক্ত হইয়া, গুণাতীত হইয়া তাঁহার শক্তিচালিত যন্ত্রের ন্যায় কর্ম্ম করা। সেই অবস্থায় জীবের এই স্থায়ী জ্ঞান হয় যে, আমি কর্ত্তা নহি, আমি দ্রষ্টা, আমি ভগবানের অংশ, আমার স্বভাবরচিত এই দেহরূপ কর্ম্মময় আধারে ভগবানের শক্তিই লীলার কার্য্য করে। জীব সাক্ষী ও ভোক্তা, প্রকৃতি কর্ত্তা, পরমেশ্বর অনুমন্তা। এই জ্ঞানপ্রাপ্ত পুরুষ শক্তির কোনও কার্য্যারম্ভে কামনা-রূপ সাহায্য বা বাধা দিতে ইচ্ছুক হন না। শক্তির অধীন হইয়া দেহ-মন-বুদ্ধি ঈশ্বরাদিষ্ট কর্ম্মে প্রবৃত্ত হয়। কুরুক্ষেত্রের ভীষণ হত্যাকাণ্ডও যদি ভগবানের অনুমত হয় এবং স্বধর্ম্মপথে যদি তাহাই ঘটে, তাহাতেও অলিপ্তবুদ্ধি কামনারহিত জ্ঞানপ্রাপ্ত জীবের পাপস্পর্শ হয় না। কিন্তু ইহা অতি অল্পলোকের লভ্য জ্ঞান ও আদর্শ, ইহা সাধারণ ধর্ম্ম হইতে পারে না। তবে এই পথের সাধারণ পথিকের কর্ত্তব্য কর্ম্ম কি? তাঁহারও এই জ্ঞান কতক পরিমাণে প্রাপ্য যে, তিনি যন্ত্রী আমি যন্ত্র। সেই জ্ঞানের বলে ভগবানকে স্মরণ করিয়া স্বধর্ম্মসেবাই তাঁহার পক্ষে আদিষ্ট।
