देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।तथा देहान्तरप्राप्तिर् धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
dehino’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarātathā dehāntaraprāptir dhīrastatra na muhyati
As the soul passes physically through childhood and youth and age, so it passes on to the changing of the body. The self-composed man does not allow himself to be disturbed and blinded by this.
Compiled rendering · Anilbaran Roy
His translation
KRISHNA Thou grievest for whom thou shouldst not grieve and yet speakest wise-seeming words, but the wise grieve not whether for the dead or for the living. It is not that I was not before, nor thou nor these lords of the folk, nor yet that we all shall not be again hereafter. Even as the embodied spirit passes in this body to boyhood and youth and age, so also it passes away from this body to another; the strong man suffers not his soul to be clouded by this. But the things of material touch, O son of Coonty, which bring cold and warmth, pleasure and pain, they come and they pass; transient are they, these seek to abandon, O Bharata. The man whom these vex not, O lion of men, who is strong and receiveth sorrow & bliss as one, that man is ready for immortality. For that which is not, there is no coming into being and for that which is, there is no ceasing to be; yea of both of these the lookers into truth have seen an end. But That in which all this universe is extended, know to be imperishable; none hath force to bring to nought the One who decays not neither passes away. Finite and transient are these bodies called of the eternal, imperishable and immeasurable embodied Spirit; arise therefore and fight, O seed of Bharat. Who knoweth the Spirit as slayer and who deemeth Him to be slain, both of these discern not: He slayeth not neither is He slain. “He is not born nor dieth ever, nor having once been shall He not be again; He is unborn for ever and perpetual, He is the Ancient One who is not slain with the slaying of the body.” He who knoweth Him to be imperishable, eternal, unborn and undecaying, whom doth that man, O Partha, slay or cause to be slain? As a man casteth from him his worn out robes and taketh to him other & new raiment, so the embodied Spirit casteth away its worn out bodies and goeth to other & new casings. Him the sword cleaveth not, Him the fire cannot burn, Him water wetteth not and the hot wind withereth not away; indivisible, unconsumable, unmergible, unwitherable is He. He is for ever & everywhere, constant and moveth not, He is the One Sempiternal Being. If thou knowest Him as such, thou hast no cause to grieve.
Essays on the Gita
The answer of the Teacher proceeds upon two different lines, first, a brief reply founded upon the highest ideas of the general Aryan culture in which Arjuna has been educated, secondly, another and larger founded on a more intimate knowledge, opening into deeper truths of our being, which is the real starting-point of the teaching of the Gita. This first answer relies on the philosophic and moral conceptions of the Vedantic philosophy and the social idea of duty and honour which formed the ethical basis of Aryan society. Arjuna has sought to justify his refusal on ethical and rational grounds, but he has merely cloaked by words of apparent rationality the revolt of his ignorant and unchastened emotions. He has spoken of the physical life and the death of the body as if these were the primary realities; but they have no such essential value to the sage and the thinker. The sorrow for the bodily death of his friends and kindred is a grief to which wisdom and the true knowledge of life lend no sanction. The enlightened man does not2·11–13 mourn either for the living or the dead, for he knows that suffering and death are merely incidents in the history of the soul. The soul, not the body, is the reality. All these kings of men for whose approaching death he mourns, have lived before, they will live again in the human body; for as the soul passes physically through childhood and youth and age, so it passes on to the changing of the body. The calm and wise mind, the dhīra, the thinker who looks upon life steadily and does not allow himself to be disturbed and blinded by his sensations and emotions, is not deceived by material appearances; he does not allow the clamour of his blood and his nerves and his heart to cloud his judgment or to contradict his knowledge. He looks beyond the apparent facts of the life of the body and senses to the real fact of his being and rises beyond the emotional and physical desires of the ignorant nature to the true and only aim of the human existence.
Writings in Bengali
dehino’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati (13)
As the soul passes physically through childhood and youth and old age, so it passes on to the changing of the body. The calm and strong man is not bewildered thereby.
Sri Krishna said, Arjuna, you are judging sin and virtue like a pundit, speaking the truth of life and death, trying to prove what constitutes the welfare or ill-fare of the nation, but no sign of true knowledge is found in your words; rather every word of yours is full of gross ignorance. Speak plainly; my heart is weak, overwhelmed with grief, my intellect is averse to duty; there is no need to support your weakness by arguing like an ignorant person in the language of a wise man. Sorrow arises in the heart of every human being; every human being thinks death and separation very terrible, life invaluable, sorrow unbearable, duty hard, fulfilment of self-interest sweet, rejoices, grieves, laughs, weeps; but no one calls these faculties born of knowledge. You are grieving for those for whom it is improper to grieve. The wise grieve for no one,—neither for the dead nor for the living. He knows this—there is no death, no separation, no sorrow; we are immortal, we are eternally one, we are children of bliss, children of immortality; we have come to this earth to play hide and seek with life and death, with joy and sorrow—we are acting the play of laughter and tears in the vast theatre of Nature; dressing as friends and foes we are tasting the rasa of war and peace, love and quarrel. This short time that we live, we do not know where we shall go tomorrow or the day after leaving the body; this is only a moment in our infinite play, a momentary game, a feeling of a few hours. We were, we are, we shall be—eternal, everlasting, imperishable—we are lords of Nature, masters of life and death, parts of God, possessors of past, present and future. As childhood, youth, old age of the body, so attainment of another body,—death is only a name; hearing the name we get afraid, become sad; if we understood the thing we would not be afraid, would not be sad either. If calling the attainment of youth of a boy death we wept saying, Alas! where has that dear boy of ours gone, this young man is not that boy, where has my golden moon gone—everyone would call our behaviour ridiculous and born of gross ignorance; because this change of state is the law of Nature; in the boy’s body and in the youth’s body the same person remains steady transcending external change. The wise man, seeing the fear of death and grief at death of the ordinary man, sees his behaviour as ridiculous and born of gross ignorance in exactly the same way; because the attainment of another body is the law of Nature; in the gross body and in the subtle body the same person remains steady transcending external change. We are children of immortality; who dies, who kills? Death cannot touch us,—death is a blank sound, death is an illusion, there is no death.
দেহিনোঽস্মিন্ যথা দেহে কৌমারং যৌবনং জরা।
তথা দেহান্তরপ্রাপ্তির্ধীরস্তত্র ন মুহ্যতি॥১৩॥
শ্রীকৃষ্ণ বলিলেন, অর্জ্জুন, তুমি পণ্ডিতের ন্যায় পাপপুণ্য বিচার করিতেছ, জীবন-মরণের তত্ত্ব বলিতেছ, জাতির কল্যাণ অকল্যাণ কিসে হয় তাহা প্রতিপাদন করিবার চেষ্টা করিতেছ, কিন্তু প্রকৃত জ্ঞানের পরিচয় তোমার কথার মধ্যে পাওয়া যায় না, বরং তোমার প্রত্যেক কথা ঘোর অজ্ঞানপূর্ণ। স্পষ্ট কথা বল, আমার হৃদয় দুর্ব্বল, শোকে কাতর, বুদ্ধি কর্ত্তব্যপরাঙ্মুখ; জ্ঞানীর ভাষায় অজ্ঞের ন্যায় তর্ক করিয়া তোমার দুর্ব্বলতা সমর্থন করিবার কোনও প্রয়োজন নাই। শোক মনুষ্যমাত্রের হৃদয়ে উৎপন্ন হয়, মনুষ্যমাত্র মরণ ও বিচ্ছেদ অতি ভয়ঙ্কর, জীবন মহামূল্য, শোক অসহ্য, কর্ত্তব্য কঠোর, স্বার্থসিদ্ধি মধুর বুঝিয়া হর্ষ করে, দুঃখ করে, হাসে, কাঁদে, কিন্তু এই সকল বৃত্তিকে কেহ জ্ঞানপ্রসূত বলে না। যাহাদের জন্য শোক করা অনুচিত, তাহাদের জন্য তুমি শোক করিতেছ। জ্ঞানী কাহারও জন্য শোক করেন না, — না মৃত ব্যক্তির জন্য, না জীবিত ব্যক্তির জন্য। তিনি এই কথা জানেন — মরণ নাই, বিচ্ছেদ নাই, দুঃখ নাই, আমরা অমর, আমরা চিরকাল এক, আমরা আনন্দের সন্তান, অমৃতের সন্তান, জীবনের মরণের সঙ্গে, সুখ দুঃখের সঙ্গে এই পৃথিবীতে লুকোচুরি খেলা করিতে আসিয়াছি — প্রকৃতির বিশাল নাট্যগৃহে হাসিকান্নার অভিনয় করিতেছি, শত্রু মিত্র সাজিয়া যুদ্ধ ও শান্তি, প্রেম ও কলহের রস আস্বাদন করিতেছি। এই যে অল্পকাল বাঁচিয়া থাকি, কাল পরশ্ব দেহত্যাগ করিয়া কোথায় যাইব জানি না, ইহা আমাদের অনন্ত ক্রীড়ার মধ্যে এক মুহূর্ত মাত্র, ক্ষণিক খেলা, কয়েকক্ষণের ভাব। আমরা ছিলাম, আমরা
আছি, আমরা থাকিব — সনাতন, নিত্য, অনশ্বর — প্রকৃতির ঈশ্বর আমরা, জীবন-মরণের কর্ত্তা, ভগবানের অংশ, ভূত বর্ত্তমান ও ভবিষ্যতের অধিকারী। যেমন দেহের বাল্য, যৌবন, জরা, তেমনই দেহান্তরপ্রাপ্তি, — মরণ নামমাত্র, নাম শুনিয়া আমরা ভয় পাই, দুঃখিত হই, বস্তু যদি বুঝিতাম ভয়ও পাইতাম না, দুঃখিতও হইতাম না। আমরা যদি বালকের যৌবনপ্রাপ্তিকে মরণ বলিয়া কাঁদিয়া বলিতাম, আহা আমাদের সেই প্রিয় বালক কোথায় গেল, এই যুবাপুরুষ সেই বালক নহে, আমার সোনারচাঁদ কোথায় গিয়াছে — আমাদের ব্যবহারকে সকলে হাস্যকর ও ঘোর অজ্ঞানজনিত বলিত; কেননা, এই অবস্থান্তরপ্রাপ্তি প্রকৃতির নিয়ম, বালকদেহে ও যুবকদেহে একই পুরুষ বাহ্য-পরিবর্ত্তনের অতীত হইয়া স্থিরভাবে রহিয়াছেন। জ্ঞানী, সাধারণ মানুষের মরণে ভয় ও মরণে দুঃখ দেখিয়া তাহার ব্যবহার ঠিক সেইভাবে হাস্যকর ও ঘোর অজ্ঞানজনিত বলিয়া দেখেন, কেননা দেহান্তরপ্রাপ্তি প্রকৃতির নিয়ম, স্থূলদেহে ও সূক্ষ্মদেহে একই পুরুষ বাহ্য পরিবর্ত্তনের অতীত হইয়া স্থিরভাবে রহিয়াছেন। অমৃতের সন্তান আমরা, কে মরে, কে মারে? মৃত্যু আমাদিগকে স্পর্শ করিতে পারে না, — মৃত্যু ফাঁকা আওয়াজ, মৃত্যু ভ্রম, মৃত্যু নাই।
The Arya — text not in the CWSA
* Gita II. 1–38.
